ДВАДЦАТЬ ДВА КЛЮЧА, АТУ, ИЛИ КОЗЫРЯ ТАРО
Вот замечательный пример всеобъемлющей доктрины Равновесия. Уравнения всегда пишутся так: ax 2 + bx + x = 0. Если левая часть не равняется нулю, то это не уравнение. И поэтому, если какой-либо символ становится менее важным в одном разделе Каббалы, он становится более важным в другом. Фигурные и малые карты образуют «скелет» Таро, выполняя свою основную функцию схемы Вселенной. Но если рассматривать колоду как Ключ к магическим формулам, особое значение приобретают двадцать два козыря.
Каким символам они соответствуют? Их нельзя отождествить ни с одной из фундаментальных идей, потому что эти места уже заняты картами от туза до десятки. Они не могут в первую очередь представлять комплекс «Отец, Мать, Сын, Дочь» во всей его полноте, поскольку фигурные карты уже заняли эти позиции. Соответствия их таковы: три Материнских Буквы (Шин, Мем и Алеф) представляют три активных элемента; семь так называемых Двойных Букв (Бет, Гимел, Далет, Каф, Пе, Реш и Тау) – семь священных планет. Оставшиеся двенадцать букв (Хе, Вау, Заин, Хет, Тет, Йод, Ламед, Нун, Самех, Айн, Цадди и Коф) представляют Знаки Зодиака.
В этом распределении есть одна небольшая накладка. Буква Шин должна выполнять обязанности одновременно и Огня, и Духа – во многом так же, как число 2 сопричастно природе числа 1; буква же Тау представляет одновременно Сатурн и элемент Земли. В этих усложнениях содержится особая доктрина.
Но нельзя пройти мимо этих двадцати двух букв столь небрежно. Камень, который отвергли строители, сделался главою угла. У этих двадцати двух карт своя личность, и весьма любопытная. Неправильно было бы сказать, что они представляют завершенную вселенную. Похоже, они представляют некоторые довольно интересные фазы вселенной. Они не выглядят фундаментальными факторами вселенской структуры. Время от времени они изменяются относительно текущих событий. Достаточно одного взгляда на список их названий, чтобы убедиться: в них нет строго философского или научного духа аскетической классификации, присущего другим картам. Мы сталкиваемся с языком Художника. Вот эти названия: Дурак, Фокусник, Верховная Жрица, Императрица, Император, Иерофант, Влюбленные, Колесница, Вожделение, Колесо Фортуны, Регулирование, Повешенный, Смерть, Искусство, Дьявол, Дом Божий, Звезда, Луна, Солнце, Зон, Вселенная. Очевидно, что это нельзя назвать ясными, недвусмысленными символическими представлениями подразумевающихся знаков зодиака, элементов и планет. Скорее это иероглифы связанных с последними особых мистерий. И тут начинаешь подозревать, что Таро – это не просто прямое и безличное изображение вселенной, какое дает система «И-цзина». Таро начинает выглядеть Пропагандой. Похоже, Тайные Вожди Великого Ордена, хранящего судьбы рода человеческого, пожелали выпятить определенные аспекты Вселенной; учредить особенные доктрины; объявить об особых режимах работы, подходящих к существующим политическим ситуациям. Таро и «И-цзин» отличаются друг от друга примерно так, как литературное произведение отличается от словаря.
Очень жаль (но этого никак нельзя избежать), что нам приходится вдаваться в такие пространные рассуждения и так часто уходить в сторону, прежде чем мы сможем приступить к описанию самой колоды. Возможно, проще будет, если мы перейдем к суммированию вышесказанного.
Вот простое изложение устройства Древа Жизни. Чисел, или Вещей-в-Себе, всего десять. Это последовательные эманации из-за Тройной Завесы Негативности. Малые карты, пронумерованные от 1 до 10, соответствуют Сефирот. Карты эти повторяются четырехкратно, поскольку они – не чистые абстрактные числа, но частные символы таковых в проявленной вселенной, в которой для удобства выделяют образы четырех элементов. Фигурные карты представляют сами эти элементы, причем каждый подразделяется на четыре субэлемента. Приведем список этих карт:
Рыцарь Жезлов Огонь Огня
Королева Жезлов Вода Огня
Принц Жезлов Воздух Огня
Принцесса Жезлов Земля Огня
Рыцарь Чаш Огонь Воды
Королева Чаш Вода Воды
Принц Чаш Воздух Воды
Принцесса Чаш Земля Воды
Рыцарь Мечей Огонь Воздуха
Королева Мечей Вода Воздуха
Принц Мечей Воздух Воздуха
Принцесса Мечей Земля Воздуха
Рыцарь Дисков Огонь Земли
Королева Дисков Вода Земли
Принц Дисков Воздух Земли
Принцесса Дисков Земля Земли
Козырей Таро двадцать два. Они изображают элементы между Сефирот, или Вещами-в-Себе, и поэтому их положение на Древе Жизни имеет значение. Вот пара примеров. Карта «Влюбленные», тайное название которой «Дети Голоса, Оракул Могущественных Богов», ведет от числа 3 к числу 6. Шестерка – это личность человека, тройка – его духовная интуиция. Поэтому естественно и важно то, что влияние тройки на шестерку есть влияние голоса интуиции, или вдохновения. Это просветление разума и сердца Великой Матерью.
Теперь рассмотрим карту, соединяющую число 1 с числом 6. Эта карта называется «Верховная Жрица» и соотносится с Луной. Она изображает Небесную Исиду. Это символ совершенной духовной чистоты; это посвящение в его самой тайной и сокровенной форме, нисходящее на человеческое сознание от абсолютного божественного сознания. Если смотреть снизу, это чистое и не колеблющееся устремление человека к Божеству, к своему источнику. Уместно будет поговорить об этих материях подробнее при дальнейшем рассмотрении соответствующих карт.
Из всего вышесказанного уже ясно, что Таро в первую очередь иллюстрирует Древо Жизни в его вселенском аспекте, а во вторую – ту фазу Древа Жизни, которая представляет особый интерес для личностей, назначенных стражами человечества, в период создания любой конкретной колоды. И эти стражи вольны изменять внешний вид колоды, когда это представляется им уместным. Традиционная колода много раз подвергалась изменениям из соображений удобства. Например, Император и Императрица в средневековых колодах со всей определенностью понимались как император Священной Римской Империи и его супруга. Карта, изначально называвшаяся «Иерофантом» и изображавшая Осириса (о чем свидетельствует форма тиары) в эпоху Ренессанса стала Папой. Верховную Жрицу стали называть «Папессой Иоанной». Этот персонаж представлял одну из символических легенд, имевших хождение среди посвященных, и подвергся вульгаризации в басне о Папе, который оказался женщиной. Еще более важный пример: «Ангел», или «Страшный Суд», представлял уничтожение мира огнем. Его иероглиф можно считать пророческим, ибо, когда мир был уничтожен огнем 21 марта 1904 года[*] [30], неизбежно было обратить внимание на сходство этой карты со Стелой Откровения[31].
Поскольку это было начало Нового Зона, более уместным казалось именно начало Зона и отобразить; о следующем Зоне, который продлится 2000 лет, известно, что его символ – носящая двойной жезл.[**]
Но новый Зон произвел столь фантастические изменения в установившемся порядке вещей, что было бы явно абсурдно пытаться продолжать устаревшую традицию: «прежние ритуалы – черны». Поэтому усилия настоящего Писца[32] были направлены на сохранение тех важнейших черт Таро, которые не зависят от периодической смены Эонов, и обновление тех догматических и художественных черт, которые стали непонятными. Искусство прогресса заключается в том, чтобы оставлять Вечное нетронутым, занимая при этом авангардную, порой даже революционную позицию по отношению к случайностям – подданным империи Времени.
В общепринятых системах принято начинать исследование аркана Таро с нулевого Ату – Дурак. Это обусловлено тем, что нулевой Ату стоит в числовом ряду перед единицей и естественно ей предшествует. С точки зрения сотворения вселенной и разворачивания бытия от крита юга до завершения цикла, этот подход наиболее правилен. Ноль – это одновременно предшествующее состояние космического яйца, из которого разворачивается творение, и высочайшая цель, к которой стремится посвященный, высшая точка древа жизни, изначальное бытие, Хадит, Айн Соф, соответствующий предельной реализации. Ноль – чистая потенциальность, содержащая в себе все проявленное и непроявленное, представляет более высший уровень, нежели концепция личного бога, то есть Брахман, а не Ишвара.
Однако с точки зрения последовательности инициации, порядок следует рассматривать не с Дурака, а с Вселенной, ибо каждый из нас начинает свою эволюцию с материального плана, которому соответствует десятая сфира – Малкут. И здесь первым путем реализации является именно путь Тау, которому соответствует ату Вселенная.
Следует отметить, что хотя карта называется Вселенная, изображение на ней показывает нам не вселенную, но её сотворение, вселенную в её потенциальности, и соответствует одному из традиционных космогонических мифов.
Например, согласно мифу древних пелазгов, «богиня Эвринома возникла из Хаоса, отделила море от неба, одиноко танцуя на волнах; великий Змей Офион, появившись из Северного ветра, оплодотворил ее. Эвриона затем обрела ипостась голубки, снесла Яйцо Мира; Офион проплыл вокруг него семь раз, после чего яйцо треснуло пополам, из него высыпалось все, что ныне существует: Солнце, Луна, звезды, планеты, Земля, животные, растения и люди». На карте мы видим все составляющие процитированного мифа – Богиню, танцующую в объятиях змея, космическое яйцо и, наконец, то, что должно из него проявиться.
Цвет змея на карте – черно-желтый, символизирует его двойственную природу, принадлежность одновременно и к свету (солнцу), и к тьме. Даже в христианской религии символизм змея весьма двойственен – с одной стороны, змей-искуситель эдемского сада лишает человека райского состояния, с другой – медный змей Моисея, вознесенный на шесте, служит надежным спасением от яда. Христос в каноническом евангелии советовал ученикам «быть мудрыми, как змеи», что будет надлежащим образом объяснено далее. Гностическое христианство идет гораздо глубже, проводя знак равенства между искупителем и искусителем, что символизирует эмблема со змеем, распятым на кресте. Отдаленным отголоском этого взгляда является католический гимн о «счастливой вине Адама», которая якобы позволила проявить себя величию жертвы Христа.
Впрочем, в данном случае речь идет скорее не об этической, а о метафизической категории. Змей творения причастен и к женскому, и к мужскому началу – и к солнечному свету, и к матери-ночи.
Очень важно осознавать, что змей, изображенный на ату Вселенная – это персонификация космической силы творения, нус, который, с одной стороны, разрушает первичную целостность философского яйца, а с другой – зачинает проявленное бытие во всем его многообразии.
Космическое яйцо по углам карты окружают четыре традиционных составных части тетраморфа – Лев, Телец, Орел и Человек. Наиболее очевидно их соответствие четырем стихиям, хорошо известное даже начинающим исследователям оккультного. Однако в данном случае гораздо важнее то, что эти образы также вписываются в миф о творении – первичное существо, рожденное из космического яйца, Фанес – это, согласно описаниям Блаватской («Разоблаченная Исида»), «существо, снабженное головами человека, орла, быка-тельца и льва».
Связь с мифом сотворения должна навести нас на размышления, почему данное создание не предстает перед нами в своей первозданной целостности: мы видим не единое существо, но четыре отдельных лика.
Это указывает на эзотерическую доктрину творения как разрушения первичной целостности: из изначального космического яйца рождается мир четырех стихий, в котором виртуально присутствует пятая (дух). Конечно же, можно возразить, что символы четырех керубимов вполне самодостаточны именно в своей отдельности, например как символы четырех ангелов, четырех евангелистов или четырех сыновей Гора. Однако прямая параллель с процитированным мифом сотворения должна была бы подразумевать цельное существо – сфинкса, но не четыре отдельных керубима. В чем же дело?
Эзотерическая традиция говорит нам, что рождение формы есть начало смерти, поскольку любая форма преходяща. Это тем важнее, что путь Тау считается путем мертвых, по которому души переходят из материального модуса земли в модус луны. (Следует сказать, что когда мы говорим «модальность луны» или «модальность Юпитера», речь идет о символических аналогиях, размышление над которыми связывает нас с силой этой планеты. С материальной луной это связано по аналогии, но не буквально.) Нельзя забывать, что каждый из путей древа жизни следует рассматривать как дорогу с двусторонним движением (впрочем, существуют отдельные исключения, о которых будет сказано позже). И если, согласно эзотерической доктрине, каждое живое существо представляет определенную фиксированную форму сочетания четырех стихий, которые до поры цементированы пятой, то распад этих стихий и являет собой смерть, которая может быть как буквальной, так и символической – то есть инициацией.
Идею смерти как распада стихий мы можем найти и в древних тибетских священных писаниях, и в откровениях, полученных Кроули. Мы уже писали, что созвучие на тот момент неоткрытых текстов и откровений «Книги Арарита» Кроули настолько велико, что просто по определению не может быть совпадением.
На символику смерти также указывает изображение на ату Вселенная глаза Гора, взгляд которого разрушает все, на что обратится. Глаз Гора равен Глазу Шивы, который, согласно мифу, выполнял функцию разрушения. Но следует помнить, что с традиционной точки зрения разрушение не есть зло – поэтому Рене Генон настаивает на том, что Шива – это не разрушитель, но трансформатор. Доказать правоту этого мнения нетрудно даже на примере материального мира – если мы сожжем дерево, то оно трансформируется в дым и уголь, если мы испарим воду – она перейдет в газ. В обоих случаях уничтожается не сущность, но форма предмета, тогда как нечто измененное органично переходит в другую форму.
Важно понять, что на пути Тау не происходит полного и окончательного разрушения. Глаз Гора (который соответствует Ату Башня и пути Пе) здесь еще глядит издалека и разрушает только грубую, материальную форму, сохраняя возможность астральных форм. Поэтому в отдельных и наиболее неблагоприятных дивинациях именно Ату Вселенная будет указывать на опасность физической смерти, в отличие, например, от Ату Смерть, связанному скорее с разрушением идеалов.
Однако основным значением двадцать второго Ату было и остается указание на начало инициатического странствия и активные усилия неофита преодолеть власть четырех элементов и перестать быть отождествленным со своей физической формой.
Выше было сказано, что Вселенная является до определенной степени отражением Дурака. Это тем более очевидно, что и в той и в другой карте присутствует идея сферического яйца, но если в Ату Дурак она представляет собой чистую потенциальность, то Ату Вселенная – это процесс разворачивания потенциальности в реальность, или оплодотворение змеем материального мира. И Алеф и Тау есть космическое яйцо, поэтому слова «я есть альфа и омега», сказанные Христом (но, по сути, применимые к любому образу первочеловека, антропоса, например, в телемитской традиции таковым является Айвасс), указывают на включение в себя всех проявленных и потенциальных форм.
Наше предположение подтверждает то, что путь Тау соответствует планете Сатурн, а как хорошо известно из эзотеризма, эта планета представляет идеи старости, смерти и времени.
Для более точного понимания этой карты очень важно понять, что Ату Вселенная – это единственный из Аркана Таро Ату, доступный непосредственному опыту каждого из нас. Поскольку любое сновидение происходит на плане Йесод, переход из мира яви (Малкут, материальный мир) в мир сна (Йесод, мир луны) свершается именно через путь Тау. Поэтому любому сновидению предшествует фаза сна без сновидений, которая субъективно ощущается как вневременье и небытие. Подчеркнем, что любое сновидение происходит в модальности Луны, хотя сам символизм сновидений может простираться до Тифарет и выше. Мы повторяем, что необходимо проводить четкое различие между эманацией Ату в психике и материи и ими самими. Профан живет между Малкут и Йесод, его опыт ограничен материальным миром и миром сновидения, тогда как посвященный видит за явлениями материального мира и сновидениями символы более высоких модальностей, прежде чем сам сможет войти в эти модальности.
Следует заметить, что именно на пути Тау происходит овладение силами осознанных сновидений, ключ к которым – научиться привносить осознавание в момент засыпания и тем самым преодолеть силы Сатурна. Это, безусловно, полезная практика, однако когда она из средства превращается в самоцель, вместо пользы она приносит только вред. Гораздо важнее, чем подчинить эти силы, научиться их понимать, поскольку именно в Йесод, к которому ведет путь Тау, отражается все остальное древо.
Посвященный начинает своё восхождение с того, что вступает на путь Тау, осознанно отказываясь от отождествления с телом и психическими функциями. Вне зависимости от склонностей адепта (которые проявятся позднее), адепт обязан пройти путь Тау, законом которого является аскетизм, умеренность и дисциплина сознания. Только в таком случае из мрачного Бога смерти и разложения Сатурн переходит в другой аспект – аспект учителя, чьи суровые уроки неофит принимает с мужеством и благодарностью.
Примечание: 22 Старших Аркана в колоде Таро Тота официально именуются «двадцатью двумя Ату Тахути». Согласно Кроули, «Ату» (Atu) — древнеегипетское слово, означающее «дом» или «ключ», а Тахути — бог Тот; кроме того, слово atout — сокращение французского выражения bon á tout, что буквально переводится как «годится на все», а в карточных играх означает джокера.
Ату 0 — Безумец, или Дух Эфира
Из недатированных писем Фриды Харрис Алистеру Кроули:
«С Безумцем придется побороться. Он изворачивается вовсю. Я его не вижу. Есть ли рядом с ним дети? Может быть, его котомка — воздушный шар шута? Для такой невинной радости нужна кисть святого, а моя кисть только сочится патокой. Хотела бы я уметь рисовать кристаллами!».
«Я сражаюсь с Безумцем — он по-прежнему ставит мне подножки. Я уже не хожу, а едва волочу ноги».
«Безумец по-прежнему ерзает и скачет, но я все-таки надеюсь, что он получится правильным и вы останетесь довольны. […] Главное, чтобы он получился правильным. Все нужные символы у него уже есть. Вот только он не похож ни одну традиционную карту из тех, что я видела, — совершенно ничего общего с тем маленьким бородатым человечком. Лично мне он напоминает Христа, Будду, Гарпо, Пьеро, Арлекина, гигантскую панду и всех остальных дурацких и очаровательных существ вместе взятых. Конечно, мне не удастся собрать их всех в одном образе, но я стараюсь».
Первоначальный вариант этой карты — бородатый старец, изображенный в профиль. В каббале так символически изображается великий Отец всего сущего — Макропрозоп, или «Великий Лик»: он частично скрыт, поскольку связан с небытием, а частично проявлен — как Кетер, первая сефира (эманация) творения; поэтому «Великий Лик» обращен к зрителю в профиль и виден лишь наполовину (как сказано в каббале, «все в Нем — правая сторона»).
Старец смеется; в левой руке у него сфера — вместилище Иллюзии; на правом плече — посох, разделенный по длине на 463 доли. 463 — нумерологическая сумма букв еврейских слов, означающих в переводе «Миндальная ветвь» (Миндальная ветвь — один из символов сефиры Кетер), и нумерологическое соответствие имени Ра-Хор-Куит — Владыки Нового Эона в кроулианской системе. (Кроме того, на каббалистическом Древе Жизни число 463 символизирует Срединнный столп: это сумма числовых соответствий всех проходящих вдоль него путей.)
У ног старца — лев и дракон (неясно, нападают они на него или ластятся к ногам), однако он, по всей видимости, не обращает на них внимания.
На двух из нескольких ранних эскизов, отвергнутых Кроули, прототипом для Безумца послужил Гарпо Маркс, архетипический дурак из фильмов братьев Маркс, клоун, который гоняется за девушками и в свою очередь выставляет дураками самых чопорных и скованных персонажей. Причем все это он делает, не произнося ни слова. Он хранит безмолвие, точь-в-точь как мифологические персонажи, к которым восходит образ Безумца: как Гарпократ (почти что тезка Гарпо) — эллинистический бог невинности; как Дионис в ответ на вопрос царя Пенфея «Что есть истина?»; как Христос, который молча стоит перед Пилатом, задающим ему тот же самый вопрос.
«Познай Ничто!
Все пути законны для невинности.
Чистое безумие — Ключ к Посвящению.
Безмолвие взрывается экстазом.
Будь не мужчиной, не женщиной, но тем и другим в одном.
Храни безмолвие, о Дитя в Яйце Синевы, дабы вырос ты достойным нести Копье и Грааль!
Странствуй одиноко и пой! Во дворце Короля ожидает тебя дочь его»
(Алистер Кроули, «Книга Тота»).
По большому счету, существует не 22 Старших аркана, а всего один — Безумец. Все остальные содержатся в нем и из него исходят. Вот отрывок из приведенного у Кроули описания последнего Ату — Вселенной:
«…в карте Вселенная содержится символ завершения Великого Делания в его наивысшем смысле — в точности, как Ату Безумец символизирует его начало. Безумец — это небытие, переходящее в проявленность; Вселенная же — проявленность во всей полноте, достигшая своей цели и готовая вернуться к началу. Двадцать карт, лежащие между ними, представляют Великое Делание и вершащие его силы на различных стадиях».
Безумец-Шут заключает в себе последнюю, предельную загадку. Он стоит на первом месте в последовательности арканов, но его номер — 0. И в этом — его первая и главная шутка: он создает единицу (а следовательно, и все остальное) из ничего. Эта идея сама по себе настолько абсурдна и безумна, что образ Безумца оказывается для нее самым подходящим символом.
Многие священные символы, изображенные на этой карте, можно обнаружить только путем долгого и пристального разглядывания (а некоторые — только под увеличительным стеклом). В Безумце колоды Тота присутствуют некоторые традиционные элементы, однако весь облик этого аркана прямо говорит о том, что перед нами — непостижимое верховное божество всех эпох и культур, не больше, не меньше. Это и языческий Зеленый Человек — бог весны; и идеально простодушный Парцифаль, которому достается святой Грааль; и Хор-па-Крат, египетский владыка безмолвия, невинное дитя, попирающее ногами крокодила Себека — Пожирателя. Его «дикие» глаза и рога, а также присутствующие на карте тигр, сосновые шишки, виноград и плющ выдают в нем ту сокровенную сущность космоса, которой веками поклонялись под именем Диониса. Это Дионис Загрей — рогатый сын Зевса; это Вакх Дифуэй — пьяный и безумный пансексуальный бог божественного экстаза.
Традиционный Шут стоит одной ногой на земле, а другую беспечно занес над пропастью. Но у Безумца в колоде Тота вообще нет опоры под ногами — он попросту висит в воздухе. Он рождается из трех спиральных колец, которые исходят из его сердца и в него же возвращаются. Это три завесы небытия (Айн — Единое, пребывающее в небытии, Айн Соф — беспредельная Протяженность и Айн Соф Аур — безграничный Свет), которые, по учению каббалы, дали начало творению. В котомке Безумца заключена вся вселенная, представленная в образе монет с планетными и зодиакальными символами.
Этот Безумец — не кто иной, как сам Дух Святой. Из чаши Грааля в его правой руке вылетают голубь — символ Святого Духа; бабочка — символ трансформации; крылатый шар — символ меркурианского воздуха; и египетская богиня-стервятник Мут (имя этой богини записывали иероглифом коршуна, который читался как «мут»). Подобно Деве Марии, Мут зачала от духа (дыхания) ветра. «Вся картина в целом — символ творческого света», — заключает Кроули. В связи с этим примечательно, что гениталии Безумца прикрыты солнечным диском, а прямо над головой крокодила располагается почти незаметный серп луны. Между двумя этими символами мужского и женского начал находятся, по описанию Кроули, «младенцы-близнецы, которые лежат, обнявшись, на средней спирали. Над ними парит образ благословения — три цветка, связанные в один». По крайней мере отчасти эти символы намекают на некоторые аспекты сексуальной алхимии, о которых Кроули предпочитал не высказываться в печати подробно. Так или иначе, мощь и безграничный потенциал процессов размножения вполне соответствуют общей символике «творческого света».
Загрузка...